
冈波巴大师教言集GM37རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
2-11-1a
༄༅། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄། །དང་པོར་འཕངས་པའི་ཆོས་བཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ།
༄༅། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
2-11-1b
༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་བརྒལ་དཀའ་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །བཀའ་བརྒྱུད་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་གི་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་ཡིད་ལ་
2-11-2a
བརྣག་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་དང་བརྒྱུད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་གདུངས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དང་པོར་འཕངས་པའི་ཆོས་བཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི།རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་གཙང་མ་འདི། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྤྱད་དུ་འཕངས། །ལྡན་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་
2-11-2b
མི་ལུས་གཙང་མ་འདི། །ཆོས་མེད་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་ཤི་རུ་འཕངས། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཡུན་ཐུང་ཡུད་ཙམ་འདི། །དོན་མེད་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟད་དུ་འཕངས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་འདི། །འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་དུ་འཕངས། །ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབྲལ་དུ་འཕངས། །ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་སྡོམ་པ་འདམ་ཚིག་དེ། །ཉོན་མོངས་བག་མེད་རྐྱེན་དབང་གིས་བཤིག་ཏུ་འཕངས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ལ་རྙེད་པའི་རྟོགས་པ་དེ། །འདུ་བྱེད་ཚང་ཚིང་གི་གསེབ་ཏུ་སྟོར་དུ་འཕངས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དེ། །མི་ནག་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ཟོང་དུ་བཙོང་དུ་འཕངས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྣམས། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་
2-11-3a
སྤོང་ཞིང་འདོར་བ་འཕངས། །གཞོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་མའི་སྒོ་གསུམ་དེ། །ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞག་ཏུ་འཕངས། །དེ་ནི་འཕངས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ།
དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། རང་གི་ཕོ་ཚོད་ཟིན་པས་གྲོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་འཆུགས་པ་ཞིག་དགོས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM37，名为《至道宝鬘》
第一部分：应追忆的十种舍弃
冈波巴大师教言集，名为《至道宝鬘》
顶礼上师！ 愿以清净行履庄严，能从轮回苦海中救度众生的噶举派（藏文：བཀའ་བརྒྱུད，梵文天城体：Kāṃgyü，梵文罗马拟音：Kagyu，汉语字面意思：语传）传承，其加持之水流如大海般无尽，广大而长久的祈愿自然成就之无垢实修传承之诸位上师，我顶礼并皈依！ 祈请加持！ 我将从这些噶举传承中流传下来的教言，长久铭记于心，为了那些通过直接或间接方式与我结缘，并渴望得到指引的人们，将这极其珍贵的至道心髓，记录成文字，名为《宝鬘》。 想要获得解脱和遍知佛陀果位的人，首先应当追忆十种舍弃：
难得清净人身， 却被用于作恶犯罪；
难得暇满人身， 却在无意义的世俗中虚度；
短暂末世人生， 却在无意义的事务中耗尽；
自心本具法身， 却沉溺于轮回泥潭；
引路明师， 却在未证菩提前与之分离；
解脱之舟——戒律誓言， 却因烦恼放逸而被摧毁；
因上师恩德而获得的证悟， 却在繁杂的思绪中迷失；
成就者们的甚深口诀， 却被贱卖给无缘之人；
有恩的父母众生， 却因嗔恨之心而抛弃；
青春韶华，身语意三门， 却在庸常散乱中度过。
以上即是十种舍弃。
第二部分：应需之十法
应需之十法：需要成熟的判断力，以奠定正确的基础；

【English Translation】

The Collection of Teachings by Master Gampopa GM37, entitled 'The Precious Garland of Supreme Path'
First: Ten Things to Remember to Abandon
The Collection of Teachings by Master Gampopa, entitled 'The Precious Garland of Supreme Path'
Namo Ratna Guru! To those Kagyu (藏文：བཀའ་བརྒྱུད，梵文天城体：Kāṃgyü，梵文罗马拟音：Kagyu，汉语字面意思：Oral Transmission) lineage masters who liberate beings from the terrifying and difficult-to-cross ocean of samsara, adorned with pure conduct, whose blessings flow like a vast ocean, whose extensive and long-lasting prayers are naturally fulfilled, I prostrate and take refuge! Please grant your blessings! Having kept the stream of teachings from these Kagyu lineages in mind for a long time, I will write down this extremely precious essence of the supreme path, called 'The Precious Garland,' for those fortunate ones who are connected to me directly or indirectly and desire guidance. Those who wish to attain liberation and the enlightened state of Buddhahood should first remember these ten things to abandon:
This rare and pure human body, is wasted on evil and sinful deeds;
This rare opportunity of leisure and endowment, is wasted dying as an ordinary, non-spiritual being;
This short life in the degenerate age, is wasted on meaningless activities;
One's own mind, the unelaborated nature of the Dharmakaya, is wasted by sinking into the swamp of delusion and samsara;
The precious guru who leads the way, is wasted by being separated from until enlightenment is attained;
The boat of liberation, the vows of discipline, is wasted by being destroyed by the power of afflictions and carelessness;
The realization gained through the kindness of the guru, is wasted by being lost in the thicket of conceptual constructs;
The profound instructions of the accomplished ones, are wasted by being sold to unworthy individuals;
Kind parents, sentient beings, are wasted by being abandoned with hatred;
Youthful vigor, the three doors of body, speech, and mind, are wasted by being left in ordinary indifference.
These are the ten things to abandon.
Second: Ten Things Needed
Ten things needed: One needs mature judgment to lay a correct foundation;

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཞིག་དགོས། གང་ཟག་གི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་བླ་མའི་གདམས་ཁ་མ་ནོར་བ་ཞིག་དགོས། ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལོན་པ་ཞིག་དགོས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས། གོ་ཆ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་དམ་བརྟན་ཞིང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས། ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྣ་ཐག་མི་ལ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་དགོས། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པས་རྟག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་བརྩོན་
2-11-3b
པ་ཞིག་དགོས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པ་ཞིག་དགོས། ཤེས་རབ་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་ཤོར་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ནི་དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །
༄། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ།
བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། རྟོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་བྱིན་ཆགས་པའི་དགོན་པ་བསྟེན། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཞིང་བློ་ཐུབ་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན། འཚོ་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྐྱོན་དྲན་ཞིང་ཚོད་ཟིན་པ་བསྟེན། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཕྱོགས་མེད་བསྟེན། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྫས་སྨན་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྟེན། ཁམས་ལ་འཕྲོད་པའི་ཟས་དང་ཐབས་ལམ་བསྟེན། ཉམས་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན། དད་གུས་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟེན། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བསྟེན། དེ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུའོ། ༈ །
༄། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ།
སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདྲེས་པའི་སློབ་དཔོན་
2-11-4a
སྤང་། སེམས་དང་ཉམས་ལ་གནོད་པའི་འཁོར་འདབ་དང་གྲོགས་ངན་སྤང་། གཡེང་བ་ཆེ་ཞིང་འཚེ་བ་མང་བའི་གནས་དང་དགོན་པ་སྤང་། རྐུ་ཕྲོག་གཡོ་སྒྱུས་བསྒྲུབས་པའི་འཚོ་བ་སྤང་། སེམས་དང་ཉམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་སྤང་། ཁམས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤང་། འདོད་འདུན་སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་འཛིན་ཆགས་སྤང་། ཕ་རོལ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་། དོན་མེད་འགྲོ་འདུག་གི་ལས་དང་བྱ་བ་སྤང་། རང་སྐྱོན་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་སྒྲོག་པ་སྤང་། དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུའོ། ༈ །
༄། །མི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ།
མི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་ཡིན་པས་མི་སྤང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་མི་སྤང་། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན་པས་མི་སྤང་། འདོད་ཡོན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ལུད་ཡིན་པས་མི་སྤང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་མི་སྤང་། དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
需要一个能持之以恒修行的人。
需要一个能了解他人优缺点，从而不误解上师教诲的人。
需要一个以智慧和坚定信仰，领会上师意图的人。
需要一个以正念、觉知和谨慎，不被身语意恶行沾染的人。
需要一个以盔甲般的精进和勇气，坚定不移地信守誓言的人。
需要一个以无执无染的行为，不被世俗琐事束缚的人。
需要一个精通前行、正行、后行三者，并勤于积累福慧资粮的人。
需要一个通过慈爱和悲悯，直接或间接地为利益众生而努力的人。
需要一个以智慧和领悟，不将一切法执着为实有或名相的人。
以上是所需的十种品质。

应依止的十法：
应依止具有证悟和慈悲的圣上师。
应依止僻静、令人愉悦且加持力强的寺院。
应依止见解和行为一致，且值得信赖的道友。
应依止能忆念生活必需品之过患且知足的生活方式。
应依止无偏颇的成就者传承下来的口诀。
应依止能利益自他的药物、咒语和殊胜缘起物。
应依止适合自身体质的食物和方法。
应依止有益于修行的佛法和行为。
应依止具有信心、恭敬心和善缘的弟子。
应依止在四种行为模式中保持正念和觉知。
以上是应依止的十法。

应舍弃的十法：
应舍弃所作所为与世间八法混杂的上师。
应舍弃有害于内心和修行的眷属和恶友。
应舍弃令人散乱且充满危害的处所和寺院。
应舍弃通过偷盗、欺骗和虚伪获得的生计。
应舍弃有害于内心和修行的事务和行为。
应舍弃有害于体质的食物和行为。
应舍弃被欲望和吝啬束缚的执着。
应舍弃导致他人不信任的放荡行为。
应舍弃无意义的游荡和事务。
应舍弃隐瞒自己的过失而宣扬他人的过失。
以上是应舍弃的十法。

不应舍弃的十法：
不应舍弃显现，因为它是心的自性光明。
不应舍弃分别念，因为它是法性的游戏。
不应舍弃烦恼，因为它是智慧的显现。
不应舍弃欲妙，因为它是增长体验和证悟的肥料。
不应舍弃疾病和痛苦，因为它们是善知识。
不应舍弃邪魔和障碍，因为它们是法性的鞭策。

【English Translation】
One needs to be someone who can practice diligently and continuously.
One needs to be someone who understands the strengths and weaknesses of others, so as not to misunderstand the guru's instructions.
One needs to be someone who, with wisdom and firm faith, comprehends the guru's intentions.
One needs to be someone who, with mindfulness, awareness, and caution, is not tainted by the misdeeds of body, speech, and mind.
One needs to be someone who, with armor-like diligence and courage, steadfastly keeps their vows.
One needs to be someone who, with unattached and unselfish conduct, is not bound by worldly affairs.
One needs to be someone who is proficient in the three aspects of preliminary, main practice, and subsequent activities, and diligently accumulates merit and wisdom.
One needs to be someone who, through love and compassion, directly or indirectly strives to benefit sentient beings.
One needs to be someone who, with wisdom and understanding, does not cling to all phenomena as real or as mere labels.
These are the ten qualities needed.

Ten Dharmas to be Relied Upon:
Rely on a holy guru who possesses realization and compassion.
Rely on a secluded, delightful, and blessed monastery.
Rely on friends who share the same view and conduct, and who are trustworthy.
Rely on a way of life that remembers the faults of necessities and is content.
Rely on the unobstructed instructions passed down from the lineage of accomplished masters.
Rely on medicines, mantras, and auspicious connections that benefit oneself and others.
Rely on food and methods that are suitable for one's constitution.
Rely on Dharma and conduct that benefit one's practice.
Rely on disciples who possess faith, respect, and good fortune.
Rely on mindfulness and awareness in the four modes of conduct.
These are the ten Dharmas to be relied upon.

Ten Dharmas to be Abandoned:
Abandon a teacher whose actions are mixed with the eight worldly concerns.
Abandon companions and bad friends who harm the mind and practice.
Abandon places and monasteries that are distracting and full of harm.
Abandon a livelihood obtained through theft, deception, and fraud.
Abandon activities and actions that harm the mind and practice.
Abandon food and conduct that harm the constitution.
Abandon attachment bound by desire and miserliness.
Abandon reckless behavior that causes others to distrust.
Abandon meaningless wandering and activities.
Abandon concealing one's own faults and proclaiming the faults of others.
These are the ten Dharmas to be abandoned.

Ten Dharmas Not to be Abandoned:
Do not abandon appearances, as they are the self-luminous light of the mind.
Do not abandon discursive thoughts, as they are the play of Dharmata (the nature of reality).
Do not abandon afflictions, as they are the manifestation of wisdom.
Do not abandon desirable objects, as they are the fertilizer for increasing experience and realization.
Do not abandon sickness and suffering, as they are spiritual friends.
Do not abandon enemies and obstacles, as they are the prodding of Dharmata.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་མི་སྤང་། ཤུགས་ལ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་མི་སྤང་། ཐབས་ལམ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས་མི་
2-11-4b
སྤང་། འགྲུབ་ཅིང་ལྕོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་མི་སྤང་། ནུས་པ་ཆུང་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་མི་སྤང་། དེ་ནི་མི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ།
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། ཕྱིའི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་འདུག་པས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ནང་གི་སེམས་ཉིད་བདག་མེད་དུ་འདུག་པས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་སྐྱེས་སུ་འདུག་པས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ངག་འདུས་བྱས་སུ་འདུག་པས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་འབྱུང་བས་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱུང་གི་རྒྱུ་རུ་འདུག་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་སྐྱིད་འཁོར་བའི་རྩ་བར་འདུག་པས་ཞེན་ཆགས་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདུ་འཛི་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འདུག་པས་བསོད་ནམས་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བར་ཆད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མར་འདུག་པས་དགྲ་བགེགས་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག་པས་གང་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནི་ཤེས་པར་
2-11-5a
བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་བཅུ།
ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་མི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱུ་རུ་མི་འཇུག་པར་ཆོས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། རང་ཡུལ་སྤངས་ནས་མི་ཡུལ་དུ་གཞི་མི་འདིངས་པར་ཆགས་མེད་ཉམས་སུ་བླང་། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ་བཀའ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཁ་བཤད་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་ནས་འཆལ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བཏང་བར་ཡེངས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཚོགས་སུ་འདུ་འཛི་ལ་མི་འཇུག་པར་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་། ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་ནས་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དུ་མི་བཏང་བར་བསླབ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རང་དོན་མི་བྱེད་པར་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མི་བཞག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་། གཞོན་པའི་དུས་སུ་དོན་མེད་ས་མཐའ་མི་བསྐོར་བར་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་ན་དཀའ་
2-11-5b
ཐུབ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ།
ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཐོས་བསམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དབེན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། འཕྲོ་རྒོད་

【现代汉语翻译】
因此，不要放弃。如果自然而然地产生，因为是成就，所以不要放弃。任何方法，因为是智慧的阶梯，所以不要放弃。不要放弃能够成就和胜任的身之行为。即使能力小，也不要放弃为他人着想的心。这些是不可放弃的十种法。
应知的十法：
应知的十法是：外在显现看似真实，应知其无实。内在心性看似无我，应知其空性。中间的念头看似由因缘生，应知其为突发。四大组成的身体看似是组合而成，应知其无常。一切众生的苦乐都由业产生，应知业果不虚。痛苦看似是必然产生的因，应知善知识是（解脱痛苦的）导师。快乐看似是轮回的根本，应知贪执是魔。喧嚣看似是修法的障碍，应知是积累福报的障碍。障碍看似是精进修行的鞭策，应知怨敌是上师。究竟而言，一切法看似无自性，应知对一切平等对待。这些是应知的十法。
应修的十法：
应修的十法是：进入佛法之门后，不要混入世俗人群，应如法修行。离开家乡后，不要在异地扎根，应修无执。依止上师后，应舍弃我慢，如教奉行。在闻思上下功夫后，不要只说不做，应将所学付诸实践。证悟在心中生起后，不要放任自流，应精进不懈。修行在心中生起后，不要混入人群，应在寂静处修行。承诺并发誓后，不要放纵身语意三门，应修持三学。发起无上菩提心后，不要只为自己着想，应所作所为都为利益他人。进入密法之门后，不要让身语意三门流于庸俗，应修持三坛城。年轻时不要毫无意义地四处游荡，应在上师座前精进修行。这些是应修的十法。
应精进的十法：
应精进的十法是：初学者应精进于闻思。产生体验后，应精进于禅修。在未获得稳固之前，应精进于闭关。

【English Translation】
Therefore, do not abandon. If it arises naturally, because it is an accomplishment, do not abandon it. Any method, because it is the ladder of wisdom, do not abandon it. Do not abandon the bodily conduct that can accomplish and be competent. Even if the ability is small, do not abandon the thought of benefiting others. These are the ten dharmas that should not be abandoned.
Ten Dharmas to be Known:
The ten dharmas to be known are: Outward appearances seem real, know them to be unreal. The nature of the inner mind seems to be without self, know it to be emptiness. Intermediate thoughts seem to arise from conditions, know them to be sudden. The body composed of the four elements seems to be assembled, know it to be impermanent. All beings' suffering and happiness arise from karma, know that karmic results are infallible. Suffering seems to be the cause of inevitable arising, know the virtuous friend to be the guide. Happiness seems to be the root of samsara, know attachment to be a demon. Distractions seem to be obstacles to Dharma practice, know them to be obstacles to accumulating merit. Obstacles seem to be the spur to diligent practice, know enemies to be gurus. Ultimately, all dharmas seem to be without inherent existence, know to treat everything with equanimity. These are the ten dharmas to be known.
Ten Dharmas to be Practiced:
The ten dharmas to be practiced are: Having entered the door of Dharma, do not mix with worldly crowds, practice according to the Dharma. Having left one's homeland, do not settle down in a foreign land, practice non-attachment. Having relied on a holy guru, abandon arrogance and act according to his instructions. Having trained the mind in listening and contemplating, do not just talk, put what you have learned into practice. Having realization arise in your mind, do not let it go, practice diligently. Having experience arise in your mind, do not mix with crowds, practice in solitude. Having made promises and vows, do not let the three doors of body, speech, and mind be unrestrained, practice the three trainings. Having generated the supreme Bodhicitta, do not only think of yourself, do everything for the benefit of others. Having entered the door of mantra, do not let the three doors of body, speech, and mind be ordinary, practice the three mandalas. In youth, do not wander aimlessly, practice asceticism at the feet of a holy guru. These are the ten dharmas to be practiced.
Ten Dharmas to be Diligent In:
The ten dharmas to be diligent in are: Beginners should be diligent in listening and contemplating. Having generated experience, be diligent in meditation. Until stability is attained, be diligent in seclusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤས་ཆེ་ན་རིག་པ་གཅུན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བྱིང་རྨུགས་ཤས་ཆེ་ན་རིག་པ་གཡེར་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བློ་མ་བརྟན་བར་དུ་མཉམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱ། མཉམ་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ན་བཟོད་པ་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། འདོད་འདུན་ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ནི་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུའོ། ༈ །
༄། །བསྐུལ་མ་གདབ་པའི་ཆོས་བཅུ།
བསྐུལ་མ་གདབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤང་བ་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ཏེ་ཐར་
2-11-6a
པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ལ་བསམས་ཏེ་ཐོས་བསམ་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྤང་བར་དཀའ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་གཉེན་པོ་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འགལ་རྐྱེན་མང་བ་ལ་བསམས་ཏེ་བཟོད་པ་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། ཕར་ཡེངས་ཚུར་ཡེངས་ཡེངས་མ་ལམ་ལ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་སོང་བ་ལ་བསམས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། དེ་ནི་བསྐུལ་མ་གདབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །འཆོར་བ་བཅུ།
འཆོར་བ་བཅུ་ནི། དད་པ་ཆུང་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་ཁ་བཤད་མཁན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན། དད་པ་ཆེ་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ན་སྡུག་བཙིར་ཨ་འཐས་སུ་འཆོར་བ་ཡིན། སྙིང་རུས་ཆེ་ལ་གདམས་ངག་མེད་ན་སྐྱོན་དང་གོལ་སར་འཆོར་བ་ཡིན། སྔོན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་ན་སྒོམ་མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཆོར་བ་ཡིན། གོ་རྟོགས་སོ་མ་ལ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་
2-11-6b
ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་མཁན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་ན་ལམ་ཐེག་པ་དམན་པར་འཆོར་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་ན་ཅི་བྱས་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཆོར་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་མ་སྙོམས་ན་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན། གྲོང་པ་སྐྱེ་བོའི་དད་འདུན་མང་ན་མི་ནག་གི་ངོ་བསྲུང་དུ་འཆོར་བ་ཡིན། ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཆེ་ལ་བློ་མི་བརྟན་ན་མི་ནག་གི་གྲོང་ཆོག་མཁན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན། དེ་ནི་འཆོར་བ་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །འདྲ་མིན་གྱི་ནོར་ས་བཅུ།
འདྲ་མིན་གྱི་ནོར་ས་བཅུ་ནི། དད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཆགས་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
如果昏沉 زیادہ، 就要努力收摄散乱的心。如果掉举 زیادہ，就要努力提起正念。在心未稳定之前，要努力修习奢摩他（止）。依靠奢摩他（止）的力量，要努力在后得位中修行。如果违缘障碍众多，就要努力修习三种忍辱。如果贪欲执着强烈，就要努力强制性地扭转这种执着。如果慈悲心 کم，就要努力修习菩提心。以上这十种是应当努力修习的法。
以下是策励精进的十法：
策励精进的十法是：思维暇满人身难得，从而策励自己修习正法。思维死亡无常，从而策励自己行持善业。思维业果不虚，从而策励自己断除罪恶。思维轮回的过患，从而策励自己寻求解脱。思维轮回众生的痛苦，从而策励自己修习菩提心。思维众生颠倒错乱的知见，从而策励自己闻思。思维难以断除错误的习气，从而策励自己修习禅定。思维末法时代烦恼深重，从而策励自己修习对治法。思维末法时代违缘众多，从而策励自己修习忍辱。思维在各种散乱中虚度一生，从而策励自己精进修行。以上这十种是策励精进的法。
以下是十种错谬之处：
十种错谬之处是：如果信心小而智慧大，就会沦为夸夸其谈者。如果信心大而智慧小，就会沦为固执己见者。如果精进努力而没有窍诀，就会陷入过失和歧途。如果事先没有断除闻思的增益，就会在禅修中陷入黑暗。如果只是泛泛了解而没有实修，就会沦为油嘴滑舌的说法者。如果没有修习广大的方便和慈悲心，就会堕入小乘道。如果没有修习空性智慧，所作所为都会成为轮回之因。如果没有放下世间八法，所作所为都会成为世间的装饰。如果贪图信众的供养，就会沦为迎合庸俗之人。如果拥有功德和能力却心志不稳，就会沦为为恶人服务的巫师。以上这十种是错谬之处。
以下是十种相似的过患：
十种相似的过患是：信心和欲望之间有相似的过患。慈悲和贪爱之间有相似的过患。智慧和习气之间有相似的过患。

【English Translation】
If lethargy is dominant, diligently restrain the mind. If agitation is dominant, diligently cultivate awareness. Until the mind is stable, diligently practice shamatha (calm abiding). Relying on shamatha, diligently practice post-meditation. If adverse conditions are numerous, diligently practice the three kinds of patience. If desire and attachment are strong, diligently force yourself to reverse attachment. If love and compassion are weak, diligently cultivate bodhicitta (the mind of enlightenment). These are the ten practices to be diligent in.
The following are the ten dharmas for urging oneself on:
The ten dharmas for urging oneself on are: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowments, thereby urging oneself to practice the sacred Dharma. Contemplating death and impermanence, thereby urging oneself to engage in virtuous deeds. Contemplating the infallibility of karma and its results, thereby urging oneself to abandon sinful and unwholesome actions. Contemplating the faults of samsara (cyclic existence), thereby urging oneself to strive for liberation. Contemplating the suffering of sentient beings in samsara, thereby urging oneself to cultivate bodhicitta. Contemplating the distorted perceptions of sentient beings, thereby urging oneself to study and contemplate. Contemplating the difficulty of abandoning distorted habitual patterns, thereby urging oneself to meditate and practice. Contemplating the prevalence of afflictions in this degenerate age, thereby urging oneself to apply antidotes. Contemplating the abundance of obstacles in this degenerate age, thereby urging oneself to cultivate patience. Contemplating how life is wasted in aimless distractions, thereby urging oneself to exert diligence. These are the ten dharmas for urging oneself on.
The following are the ten ways to go astray:
The ten ways to go astray are: if faith is small but wisdom is great, one will go astray into being a mere talker. If faith is great but wisdom is small, one will go astray into being a stubborn fanatic. If diligence is great but there are no instructions, one will go astray into faults and errors. If one has not cut through conceptual elaborations of study and contemplation beforehand, one will go astray into the birthplace of the darkness of meditation. If one has a superficial understanding but does not practice, one will go astray into being a glib Dharma storyteller. If one has not trained the mind in vast skillful means and great compassion, one will go astray into the lesser vehicle of the path. If one has not trained the mind in the wisdom of emptiness, whatever one does will go astray into the path of samsara. If one does not subdue the eight worldly concerns, whatever one does will go astray into worldly adornments. If one has much devotion from villagers and common people, one will go astray into pleasing the faces of evil people. If one has great qualities and abilities but the mind is unstable, one will go astray into being a sorcerer for evil people. These are the ten ways to go astray.
The following are the ten kinds of similar faults:
The ten kinds of similar faults are: there is a similar fault between faith and desire. There is a similar fault between love and compassion. There is a similar fault between wisdom and habitual tendencies.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་པ་དང་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆད་ལྟ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། བཙུན་པོ་དང་ཚུལ་འཆོས་ལ་ནོར་ས་ཡོད། འཁྲུལ་ཞིག་དང་བདུད་ཁྱེར་ལ་ནོར་ས་ཡོད། གྲུབ་ཐོབ་དང་ཟོག་པོ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། གཞན་དོན་བྱེད་པ་དང་རང་དོན་བྱེད་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། ཐབས་མཁས་པ་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། དེ་ནི་འདྲ་མིན་གྱི་ནོར་ས་བཅུའོ། ༈ །
༄། །མ་ནོར་བའི་ཆོས་བཅུ།
མ་ནོར་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། དངོས་པོ་གང་
2-11-7a
ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། བླ་མ་དམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཁུར་བ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཕྲུག་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་དམའ་བ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། བློ་ཡངས་ལ་དམ་བཅའ་དོག་པ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆུང་བ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། གདམས་ངག་ཕྱུག་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། ཉམས་རྟོགས་བཟང་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་ཚུགས་ལ་ཚོགས་སུ་ཡན་ཐུབ་པ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མེད་ལ་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན། དེ་ནི་མ་ནོར་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །དོན་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི།
དོན་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མི་དྲན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་ལ་མཆོང་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། དད་མེད་ཆོས་མཛད་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་
2-11-7b
ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། རྩ་བ་བཞི་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བའི་ཆོས་ནི་སྟ་རེ་དང་སྡོང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བའི་མན་ངག་ནི་ནད་པས་སྨན་རྐྱལ་ཐོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྕེ་སྦྱངས་པ་ནི་ནེ་ཙོས་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། རྐུ་ཕྲོག་གཡོ་སྒྱུས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་སློག་པ་ཆུར་བཅུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ནི་བུའི་ཤ་བཅད་ནས་མ་ལ་སྟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། ཚེ་འདིའི་རང་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་དང་བཟོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་བྱི་ལས་བྱི་བ་ལ་འཇབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། ཚེ་འདིའི་གྲགས་སྙན་དང་བསྙེན་བཀུར་འདོད་པས་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བིལ་བ་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ། སྤང་ཟན་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ། ཟན་རྡོ

【现代汉语翻译】
混淆空性与臆想的空性，容易出错。
混淆法界与断见，容易出错。
混淆体验与证悟，容易出错。
混淆僧侣与伪装者，容易出错。
混淆解脱与被魔控制，容易出错。
混淆成就者与骗子，容易出错。
混淆利他与利己，容易出错。
混淆善巧方便与狡诈，容易出错。
这便是十种容易混淆之处。
不谬之法十则：
对于任何事物都不执着，从家庭出家，是为不谬。
将殊胜的上师、善知识视为头顶的帽子般珍视，是为不谬。
以闻、思、修三者作为修持之本，是为不谬。
见地高远而行为谦逊，是为不谬。
心胸宽广而誓言坚定，是为不谬。
智慧广大而我慢微小，是为不谬。
拥有丰富的教言并勤于实修，是为不谬。
拥有良好的体验和证悟而不骄傲自满，是为不谬。
能够安住于独处，也能融入群体，是为不谬。
没有自私的牵绊，且善于利他的方法，是为不谬。
这便是十种不谬之法。
十四种无意义之法：
获得人身却不忆念正法，如同进入珍宝岛却空手而归，毫无意义。
进入佛门却仍旧操持家务，如同飞蛾扑火，毫无意义。
依止于没有信仰的说法者，如同身处大海边却渴死，毫无意义。
不能成为四根本和执着的对治的法，如同斧头和树干放在一起，毫无意义。
不能成为烦恼对治的诀窍，如同病人拿着药囊，毫无意义。
不能融入自心的语言学习，如同鹦鹉念经，毫无意义。
通过偷盗、欺骗等不正当手段获取财物并进行布施，如同将脏衣服放入水中清洗，毫无意义。
伤害众生后供养三宝，如同割儿子的肉给母亲吃，毫无意义。
为了今生的私欲而伪装和忍耐，如同猫窥视老鼠，毫无意义。
为了今生的名声和恭敬而行持伟大的善行，如同用如意宝换取一个木苹果，一个草根，或者一个糌粑。

【English Translation】
It is easy to mistake emptiness for fabricated emptiness.
It is easy to mistake the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, *chos kyi dbyings*, realm of phenomena) for nihilistic views.
It is easy to mistake experience for realization.
It is easy to mistake a monk for a pretender.
It is easy to mistake liberation for being possessed by demons.
It is easy to mistake an accomplished one for a fraud.
It is easy to mistake altruism for selfishness.
It is easy to mistake skillful means for deceit.
These are the ten places where mistakes are easily made.
Ten Unmistaken Dharmas:
To renounce the world and go forth from home to homelessness without attachment to anything is unmistaken.
To cherish the holy lama, the virtuous spiritual friend, like a crown on one's head is unmistaken.
To make the three, hearing, thinking, and meditating on the Dharma, one's primary practice is unmistaken.
To have a high view and low conduct is unmistaken.
To have a broad mind and narrow vows is unmistaken.
To have great wisdom and little pride is unmistaken.
To be rich in instructions and diligent in practice is unmistaken.
To have good experiences and realizations and no arrogance is unmistaken.
To be able to stay alone and also join gatherings is unmistaken.
To have no ties of self-interest and be skilled in methods for the benefit of others is unmistaken.
These are the ten unmistaken dharmas.
Fourteen Meaningless Dharmas:
Having obtained a human body and not remembering the holy Dharma is like going to a treasure island and returning empty-handed, it is meaningless.
Entering the Dharma gate and still engaging in household affairs is like a moth jumping into a flame, it is meaningless.
Staying with a Dharma teacher who has no faith is like dying of thirst at the edge of the ocean, it is meaningless.
Dharma that does not become an antidote to the four roots and clinging to self is like placing an axe and a tree trunk together, it is meaningless.
Instructions that do not become an antidote to afflictions are like a sick person carrying a medicine bag, it is meaningless.
Verbal learning that does not penetrate one's being is like a parrot reciting, it is meaningless.
Giving alms with things taken without permission through theft, robbery, or deceit is like putting dirty clothes in water, it is meaningless.
Making offerings to the Three Jewels after harming sentient beings is like cutting off one's son's flesh to give to one's mother, it is meaningless.
Taking on pretense and tolerance for the sake of one's own desires in this life is like a cat stalking a mouse, it is meaningless.
Doing great virtuous deeds desiring fame and honor in this life is like exchanging a wish-fulfilling jewel for a single wood apple, a single blade of grass, or a single lump of tsampa.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པོ་གཅིག་དང་བརྗེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྲམ་བོར་ལུས་པ་ནི་སྨན་པ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད་པ་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད།
2-11-8a
གདམས་ངག་མཁས་པ་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཞན་ལ་བཤད་པ་ནི་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མི་འཚོལ་བ་ནི་ར་གལ་ལ་གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད། དེ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཆོས་པའི་མཚང་བཅོ་བརྒྱད།
ཆོས་པའི་མཚང་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དབེན་པར་བསྡད་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། ཚོགས་བརྩོན་བྱས་ནས་རང་འདོད་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། ཆོས་མཁས་ལ་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། གདམས་ངག་ཆེ་ལ་རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་ལ་འདོད་པ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། ཉམས་རྟོགས་བཟང་ལ་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་མི་ཆོས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་མ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། མི་ཆོས་བཤོལ་ཏེ་ལྷ་
2-11-8b
ཆོས་བྱས་ནས་སོ་ནམ་གྱི་བྱ་བ་བློས་མ་ཐོངས་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། དོན་གོ་རྙེད་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་སོ་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། ལྟོ་རྒྱབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཡང་སེམས་འཚོལ་འཕྲོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ནད་པ་དང་སྲིའུ་ལ་སྤྲུག་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། བདག་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། གདམས་ངག་གཞན་ལ་བཤད་ཅིང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། གཅིག་པུར་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་མི་དང་འགྲོགས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། སྐྱིད་མི་ཐུབ་ཅིང་སྡུག་མི་ཐེག་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། དེ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ༈ །
༄། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས།
མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་ཤིས་གཏིང་ནས་འཇིགས་པའི་དད་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། རྒྱུད་ལ་དོན་གོ་ལོན་པའི་ཤེས་རབ་ཅིག་མེད་
2-11-9a
ཐབས་མེད། གོ་ཆ་དང་སྙིང་སྟོབས་སུ་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་མེད་ཐབས་མེད། བསླབ་གསུམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་པ་མེད་པའི་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་མེད

【现代汉语翻译】
就像用一颗鹅卵石换取一颗鹅卵石一样毫无意义。听闻再多，如果自己的相续（梵文：saṃtāna，心相续，指心识的连续不断）仍像个哑巴一样，就如同医生被慢性病缠身一样毫无意义。
没有经验的诀窍大师，就像富人的仓库没有钥匙一样毫无意义。自己没有领悟佛法的真谛却为他人讲解，就像盲人带领盲人一样毫无意义。过分看重从方便法门中获得的体验，而不去寻求实相的真谛，就像把雌黄当成黄金一样毫无意义。以上就是十四种毫无意义的佛法。
以下是修行者的十八种过失：
隐居却为了今生的名利而努力是修行者的过失。聚集僧众却为了满足自己的私欲是修行者的过失。精通佛法却不畏惧罪恶是修行者的过失。拥有殊胜的诀窍，自己的相续却停留在凡庸是修行者的过失。持守严谨的戒律，欲望却很大是修行者的过失。拥有良好的证悟，却无法调伏自心是修行者的过失。进入佛门，却无法放下对世俗之事的贪恋和嗔恨是修行者的过失。放弃世俗之事，
修习佛法，却无法放下农耕之事是修行者的过失。领悟了佛法的真谛，却不去实修是修行者的过失。立下修行的誓言，却无法坚持是修行者的过失。明明除了佛法之外别无他事可做，行为却无法约束是修行者的过失。生活依靠他人供养，心思却放在追求享乐之上是修行者的过失。将行善的力量用于为病人和鬼魂驱邪是修行者的过失。为了食物和财富而传授深奥的诀窍是修行者的过失。用手段赞美自己，用手段贬低他人是修行者的过失。为他人讲解诀窍，自己的相续却与佛法相违背是修行者的过失。无法独自修行，也不善于与人相处是修行者的过失。无法享受快乐，也无法承受痛苦是修行者的过失。以上就是修行者的十八种过失。
以下是十二种不可或缺的佛法：
首先，必须具备对轮回从内心深处感到恐惧的坚定信仰。必须具备一位能够引导解脱道的具德上师。必须具备能够领悟佛法真谛的智慧。
必须具备充满盔甲般勇气和力量的精进。必须具备永不满足的通过三学（戒定慧）和二资粮（福德资粮和智慧资粮）的积累。必须具备能够证悟万法实相的见地。

【English Translation】
It is meaningless, like exchanging one pebble for another. No matter how much one hears, if one's own mindstream remains like a mute, it is meaningless, like a doctor afflicted with a chronic disease.
A master of instructions without experience is meaningless, like a rich man's treasury without a key. Explaining the Dharma to others without understanding its meaning oneself is meaningless, like a blind person leading another blind person. Holding the experience arising from skillful means as supreme and not seeking the meaning of the true nature is meaningless, like mistaking orpiment for gold. These are the fourteen meaningless Dharmas.
The eighteen flaws of practitioners are:
Dwelling in solitude but striving for worldly gain is a flaw of practitioners. Gathering assemblies but fulfilling one's own desires is a flaw of practitioners. Being learned in the Dharma but not fearing sin is a flaw of practitioners. Having great instructions but one's own mindstream remaining ordinary is a flaw of practitioners. Maintaining strict discipline but having great desires is a flaw of practitioners. Having good realization but not taming one's own mind is a flaw of practitioners. Entering the Dharma gate but not abandoning attachment and aversion to worldly affairs is a flaw of practitioners. Abandoning worldly affairs,
Practicing the Dharma but not giving up farming is a flaw of practitioners. Understanding the meaning but not putting it into practice is a flaw of practitioners. Making vows of practice but not being able to persevere is a flaw of practitioners. Having nothing to do but the Dharma, yet one's conduct cannot be restrained is a flaw of practitioners. Living off the support of others, yet one's mind is engaged in seeking pleasure is a flaw of practitioners. Using the power of virtuous deeds to exorcise diseases and spirits is a flaw of practitioners. Revealing profound instructions for the sake of food and wealth is a flaw of practitioners. Praising oneself through skillful means and disparaging others through skillful means is a flaw of practitioners. Explaining instructions to others, yet one's own mindstream is not in accordance with the Dharma is a flaw of practitioners. Being unable to stay alone and not knowing how to associate with others is a flaw of practitioners. Being unable to enjoy happiness and unable to endure suffering is a flaw of practitioners. These are the eighteen flaws of practitioners.
The twelve indispensable Dharmas are:
First, one must have unwavering faith that deeply fears saṃsāra (轮回). One must have a qualified guru who can guide one to the path of liberation. One must have the wisdom to understand the meaning of the Dharma.
One must have diligence filled with armor-like courage and strength. One must have the accumulation of merit through the three trainings (discipline, concentration, and wisdom) and the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) without being satisfied. One must have the view that realizes the true nature of phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐབས་མེད། སེམས་ཉིད་གར་བཞག་ཏུ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། རྐྱེན་བགེགས་བདུད་དང་གོལ་ས་སྤོང་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། གདམས་ངག་ཚིག་ཏུ་མ་ལུས་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ་ན་བློ་བདེ་བའི་ཞེ་གདེངས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས་བཅུ།
སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི། ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་ཆུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་དངོས་པོ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། ཚུལ་འཆོས་དང་ངོས་ལྐོག་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། བྱ་བ་གང་ཡང་བརྟགས་
2-11-9b
ཤིང་དཔྱད་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་གསར་འགྲོགས་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། གཞན་གྱིས་སྡིག་གསོག་པ་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་ཞིང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྟེར་ཞིང་ཕམ་ཁ་རང་ལ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། བསམ་སྤྱོད་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ངན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཕན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ།
ཕན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཕན་པ་མེད། ཟང་ཟིང་གི་ནོར་ལ་སེར་སྣ་དང་བརྣབ་སེམས་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་ནངས་པར་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་མེད། མཁར་པེའུ་དང་ཁང་བཟང་ལ་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱད་ནས་བརྩིགས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་
2-11-10a
ནངས་པར་གཅིག་པོར་འགྲོ་ཞིང་རོ་ཡང་སྒོར་འདོན་པས་ཕན་པ་མེད། བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཕོག་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕན་སྟོབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕན་པ་མེད། གཉེན་གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་གི་སེམས་འཛིན་དང་། ངོ་སྲུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་ནངས་པར་གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ཕན་པ་མེད། བུ་དང་ཚ་འོ་མང་ཡང་མི་རྟག་པས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བདོག་པ་ཡང་འདོར་བར་ངེས་པས་ཕན་པ་མེད། ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་ས་བཅད་མངའ་རིས་དང་ལས་མཐའ་ལ་འབད་རྩོལ་ཇི་སྙེད

【现代汉语翻译】
没有方法可以避免。没有方法可以避免将心性置于何处的禅修。没有方法可以避免将所有行为都转化为道的行为。没有方法可以避免避免障碍、魔障和歧途的教导。没有方法可以避免不局限于文字的教导的实践。没有方法可以避免在身心分离时拥有内心的平静和极大的信心。没有方法可以避免自性本自具足三身的果。这些是没有方法可以避免的十二法。
圣者的十种标志：
圣者的十种标志是：嫉妒和傲慢心小是圣者的标志。欲望小，对拥有一点点东西就感到满足是圣者的标志。没有虚伪和表里不一是圣者的标志。做任何事情都经过深思熟虑，以正念和觉知来完成是圣者的标志。像保护眼睛一样守护业果法则是圣者的标志。对戒律和誓言没有表里不一是圣者的标志。对众生没有亲疏远近之分是圣者的标志。不因他人造恶而生气，能够忍耐是圣者的标志。将所有的胜利都给予他人，将失败留给自己是圣者的标志。无论思想还是行为都与世俗之人不同是圣者的标志。这些是圣者的十种标志。与这些相反的就是恶人的标志。
无益的十法：
无益的十法是：无论对如幻的身体给予多少的服侍和尊重，它都是无常的，所以没有益处。无论对世俗的财富积累多少的贪婪和吝啬，当自己死亡的早晨，都将赤裸双手空空而去，所以没有益处。无论花费多少的努力去建造城堡和豪宅，当自己死亡的早晨，都将独自离去，尸体也会被抬出去，所以没有益处。无论因为对子女和孙辈的爱而给予多少的财物，在自己死亡的时候，丝毫也帮不上忙，所以没有益处。无论对亲戚朋友怀有多少的爱恋和照顾，当自己死亡的早晨，都将独自无助地离去，所以没有益处。即使有再多的子女和孙辈，因为无常，自己布施的财物也注定会被抛弃，所以没有益处。无论为了今生的利益而在土地、领地和事业上付出多少的努力

【English Translation】
There is no way to avoid. There is no way to avoid the meditation of placing the mind itself. There is no way to avoid the conduct of taking all actions onto the path. There is no way to avoid the instructions for abandoning obstacles, demons, and wrong paths. There is no way to avoid the practice that does not leave the instructions in words. There is no way to avoid having great confidence and peace of mind at the time of separating body and mind. There is no way to avoid the result of the three kayas (sku gsum) being spontaneously accomplished within oneself. These are the twelve dharmas that cannot be avoided.
Ten Signs of a Noble Person:
The ten signs of a noble person are: small jealousy and arrogance are signs of a noble person. Small desires and contentment with meager possessions are signs of a noble person. Absence of hypocrisy and duplicity is a sign of a noble person. Doing everything after careful consideration, with mindfulness and awareness, is a sign of a noble person. Guarding the law of cause and effect like the pupil of one's eye is a sign of a noble person. Absence of duplicity in vows and commitments is a sign of a noble person. Having no partiality towards close or new acquaintances among sentient beings is a sign of a noble person. Not getting angry when others accumulate negativity and being patient is a sign of a noble person. Giving all victories to others and taking all defeats upon oneself is a sign of a noble person. Disagreeing with other worldly people in thought and action is a sign of a noble person. These are the ten signs of a noble person. The opposite of these are the signs of an evil person.
Ten Dharmas Without Benefit:
The ten dharmas without benefit are: no matter how much service and respect is given to the illusory body, it is impermanent, so there is no benefit. No matter how much greed and miserliness is accumulated for worldly wealth, one will go naked and empty-handed on the morning of one's death, so there is no benefit. No matter how much effort is spent building castles and mansions, one will go alone on the morning of one's death, and even the corpse will be taken out the door, so there is no benefit. No matter how much wealth and possessions are given out of love for children and grandchildren, they will not be of any help at the time of one's death, not even for a moment, so there is no benefit. No matter how much affection and consideration is given to relatives and friends, one will have to go alone and without companions on the morning of one's death, so there is no benefit. Even if there are many children and grandchildren, they are impermanent, and the possessions given by oneself are certain to be abandoned, so there is no benefit. No matter how much effort is put into land, territories, and careers for the sake of this life

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིག་བྱས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་ནངས་པར་གནས་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་མེད། དད་པས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མ་སྤྱད་ན་ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཕན་པ་མེད། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། འཆི་ཁར་ལམ་དུ་འཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པས་ཕན་པ་མེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་
2-11-10b
དྲུང་དུ་ཡུན་རིང་བསྡད་ཀྱང་རང་ལ་དད་གུས་མེད་ན་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་མི་འགོ་བས་ཕན་པ་མེད། དེ་ནི་ཕན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་བཅུ།
རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། བཟའ་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ། གླེན་པས་བཙན་དུག་ཟོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན། ཆོས་མེད་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི། སྨྱོན་པ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། གཞན་ལ་ཟོལ་ཟོག་བྱེད་པ་དེ། དུག་ཅན་གྱིས་ཁ་ཟས་འདྲེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། བློ་ཆུང་མི་དཔོན་བྱེད་པ་དེ། རྒན་མོས་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། ལྷག་བསམ་གྱིས་གཞན་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པར། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ནི། ལོང་བ་བྱང་ཐང་ལ་འཁོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཉམ་ཆུང་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། ང་རྒྱལ་གྱིས་བླ་མ་དམ་པ་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ། དབང་པོ་ཆེའི་
2-11-11a
འདུན་མ་ནོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། ཉམས་ལེན་བཤོལ་ནས་གྲོང་ལ་འགྲིམ་པ་ནི། རི་དྭགས་ཀླུང་དུ་བབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱོང་བར། འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དེ། མཁའ་ལྡིང་གཤོག་པ་ཆག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ། བུ་ཆུང་མེ་མདག་འགམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཅུ།
རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། མི་ཆོས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་ཐབ་དང་གཉེན་གྲོགས་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། གྲོང་པ་དང་འདྲིས་བཤེས་སྤངས་ནས་དབེན་པར་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། འདོད་ཡོན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཆགས་མེད་ལ་ཚ

【现代汉语翻译】
即使做了一点善事，但到了自己死亡的早晨，与来世的联系完全断绝，所以没有益处。即使以信心进入佛门，如果不按照佛法修行，佛法反而会成为堕入恶道的因，所以没有益处。即使通过闻思修习，了解了很多佛法，如果不付诸实践，临终时也无法带走，所以没有益处。即使在圣洁的善知识面前待了很久，如果自己没有信心和恭敬心，也无法获得上师的功德和加持，所以没有益处。以上是没有益处的十种法。
自己给自己带来痛苦的十种法：
自己给自己带来痛苦的十种法是：没有能力却操持家务，就像愚人吞食毒药一样，是自己给自己买来痛苦。没有佛法却造作罪业，就像疯子跳入悬崖一样，是自己给自己制造痛苦。对他人虚情假意，就像有毒的人端上食物一样，是自己给自己带来痛苦。没有智慧却担任官职，就像老妇人放牧牲畜一样，是自己给自己带来痛苦。不以利他之心努力为他人服务，却以世俗八法追求自己的利益，就像盲人在荒原上徘徊一样，是自己给自己带来痛苦。从事无法完成的巨大事业，就像弱者背负重担一样，是自己给自己带来痛苦。以傲慢之心轻视上师和佛陀的教诲，就像大人物的愿望出错一样，是自己给自己带来痛苦。放弃修行而流连于村落，就像野兽下到平原一样，是自己给自己带来痛苦。不培养本有的智慧，却被世俗的琐事所迷惑，就像雄鹰折断翅膀一样，是自己给自己带来痛苦。随意使用上师和三宝的财物，就像小孩吞食火炭一样，是自己给自己带来痛苦。以上是自己给自己带来痛苦的十种法。
对自己恩德巨大的十种法：
对自己恩德巨大的十种法是：舍弃世俗的贪嗔，行持神圣的佛法，是对自己恩德巨大。舍弃家庭和亲友，依止圣洁的人，是对自己恩德巨大。放下世俗的事务，进行闻思修，是对自己恩德巨大。舍弃村人和朋友，独自一人住在寂静的地方，是对自己恩德巨大。断除对欲望的执着，守护无贪的戒律，是对自己恩德巨大。

【English Translation】
Even if one does a little good deed, it is of no benefit because the connection with the next life is completely severed on the morning of one's death. Even if one enters the Dharma gate with faith, if one does not practice according to the Dharma, the Dharma will instead become a cause for falling into the lower realms, so it is of no benefit. Even if one studies the Dharma through hearing, thinking, and meditating, and knows a lot of Dharma, if one does not put it into practice, one will not be able to take it with one at the time of death, so it is of no benefit. Even if one stays with a holy and virtuous spiritual friend for a long time, if one does not have faith and respect, one will not receive the qualities and blessings of the superior, so it is of no benefit. These are the ten Dharmas that are of no benefit.
The ten Dharmas of bringing suffering upon oneself:
The ten Dharmas of bringing suffering upon oneself are: managing a household without the means, which is like a fool swallowing poison, buying suffering for oneself. Committing sins without Dharma is like a madman jumping off a cliff, creating suffering for oneself. Being hypocritical to others is like a poisonous person serving food, bringing suffering upon oneself. Being a leader without wisdom is like an old woman herding livestock, bringing suffering upon oneself. Not striving to benefit others with altruism, but striving for one's own benefit with the eight worldly concerns, is like a blind person wandering in a wilderness, bringing suffering upon oneself. Engaging in a great task that cannot be accomplished is like a weak person carrying a heavy burden, bringing suffering upon oneself. Disparaging the guru and the Buddha's teachings with arrogance is like a great person's wishes going astray, bringing suffering upon oneself. Abandoning practice and frequenting villages is like a wild animal descending into the plains, bringing suffering upon oneself. Not cultivating innate wisdom, but being distracted by worldly affairs, is like a garuda breaking its wings, bringing suffering upon oneself. Using the guru's and the Three Jewels' property recklessly is like a child swallowing hot coals, bringing suffering upon oneself. These are the ten Dharmas of bringing suffering upon oneself.
The ten Dharmas of great kindness to oneself:
The ten Dharmas of great kindness to oneself are: abandoning worldly attachment and aversion, and practicing the holy Dharma, is of great kindness to oneself. Abandoning family and friends, and relying on a holy person, is of great kindness to oneself. Putting aside worldly affairs, and engaging in hearing, thinking, and meditating, is of great kindness to oneself. Abandoning villagers and friends, and staying alone in a secluded place, is of great kindness to oneself. Cutting off the attachment to desirable objects, and guarding the vows of non-attachment, is of great kindness to oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་ཐུབ་པ་ནི་རང་དྲིན་
2-11-11b
རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། ངན་ངོན་ལ་ཆོག་ཤེས་ཤིང་བཟང་པོ་ལ་འདོད་འདུན་མེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། རང་དབང་གཞན་ལ་མི་བསྐུར་བར་ཡིད་དམ་བཅའ་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་འཕྲལ་བདེ་ལ་མི་ལྟ་བར་གཏན་བདེའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། དངོས་པོའི་མངོན་ཞེན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མི་སྡོད་པར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་འབད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཅུ།
ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་བཞི་རུ་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་རྟོགས་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་
2-11-12a
པ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཉམས་མྱོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། གང་དང་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཞི་ལ་སོང་བ་ནི།དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་ཡང་དག་པའི་དྲོད་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཆོས་པའི་འཁྲུལ་པ་བཅུ།
ཆོས་པའི་འཁྲུལ་པ་བཅུ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བླ་མ་ལ་མི་བསྟེན་པར། ཟོག་པོ་ཁ་བཤད་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། གྲུབ་ཐོབ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་
2-11-12b
ངག་མི་འཚོལ་བར། དོན་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། སྣང་བ་འཕྲལ་ཤར་ལ་མི་ཚེ་ཅི་ཕྱིད་མི་བྱེད་པར། གཏན་དུ་སྡོད་བརྩིས་ཀྱི་ཤོམ་ར་རྒྱའོ་ཆེ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། རང་གཅིག་པུར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར། འཁོར་མངས་གི་ནང་ན་ཆོས་བཤད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ལྷག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་མི་གཏོང་བར། སེར་སྣ་དང་གཡོ་སྒྱུས་ནོར་རྫས་གསོག་པ་ནི་ཤིན་ཏ

【现代汉语翻译】
能认识到自己的恩德，是对自己最大的尊重。满足于恶劣的境况，不贪求美好的事物，是对自己最大的恩德。不将自主权交给他人，坚定自己的誓言，是对自己最大的恩德。不顾眼前的安乐，努力追求究竟的菩提，是对自己最大的恩德。舍弃对物质的执着，修习空性，是对自己最大的恩德。身语意不流于庸常，努力修持福慧二资粮双运，是对自己最大的恩德。以上是对自己最大的恩德的十种法。
十种正确的法：
相信业果，是下根之人的正确见解。了知内外一切诸法，显现和空性，觉性和空性双运，是中根之人的正确见解。能了知所见、能见、觉悟三者无别，是上根之人的正确见解。安住于专注一境的禅定，是下根之人的正确修行。安住于四种双运的禅定，是中根之人的正确修行。修行者、所修和经验三者无别，安住于无所缘的状态，是上根之人的正确修行。像保护眼珠一样守护业果，是下根之人的正确行为。像梦幻和幻觉一样行持一切法，是中根之人的正确行为。对任何事物都不执着，是上根之人的正确行为。我执和烦恼逐渐减少和平息，是上、中、下三种根器之人的正确证悟之相。以上是十种正确的法。
十种修行人的错误：
不依止如法修持正法的上师，却追随虚伪空谈之人，这是非常错误的。不寻求成就者口耳相传的窍诀，却执着于无意义的学术之法，这是非常错误的。不利用短暂的显现来精进修持，却计划长久居住而大兴土木，这是非常错误的。不独自思考佛法的意义，却在众人面前夸夸其谈，这是非常错误的。不将剩余的财物用于供养和布施，却贪婪和狡诈地积攒财富，这是非常错误的。

【English Translation】
Recognizing one's own kindness is the greatest respect for oneself. Being content with adversity and not craving good things is the greatest kindness to oneself. Not entrusting autonomy to others and steadfastly upholding one's vows is the greatest kindness to oneself. Disregarding immediate comfort and striving for ultimate Bodhi is the greatest kindness to oneself. Abandoning attachment to material things and practicing emptiness is the greatest kindness to oneself. Not letting body, speech, and mind fall into ordinariness, but striving for the union of the two accumulations (of merit and wisdom) is the greatest kindness to oneself. These are the ten dharmas of the greatest kindness to oneself.
Ten Correct Dharmas:
Believing in the law of cause and effect is the correct view of a person of lower faculties. Realizing that all phenomena, internal and external, are appearance and emptiness, awareness and emptiness in union, is the correct view of a person of intermediate faculties. Realizing that the object of observation, the observer, and realization are inseparable is the correct view of a person of superior faculties. Abiding in single-pointed concentration is the correct meditation of a person of lower faculties. Abiding in the concentration of the four unions is the correct meditation of a person of intermediate faculties. The meditator, the object of meditation, and the experience are inseparable, and abiding in a state of non-objectification is the correct meditation of a person of superior faculties. Guarding the law of cause and effect like the apple of one's eye is the correct conduct of a person of lower faculties. Practicing all dharmas as if they were dreams and illusions is the correct conduct of a person of intermediate faculties. Not engaging with anything is the correct conduct of a person of superior faculties. Self-grasping and all afflictions gradually diminishing and pacifying is the correct sign of warmth for people of superior, intermediate, and lower faculties. These are the ten correct dharmas.
Ten Mistakes of Practitioners:
Not relying on a lama who practices the Dharma correctly, but following a deceitful, empty talker is extremely wrong. Not seeking the whispered instructions of accomplished masters, but insisting on meaningless intellectual Dharma is extremely wrong. Not using fleeting appearances to practice diligently, but planning to stay permanently and building grandly is extremely wrong. Not contemplating the meaning of the Dharma alone, but talking about Dharma in a large gathering is extremely wrong. Not using surplus wealth for offerings and generosity, but accumulating wealth with greed and deceit is extremely wrong.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འཁྲུལ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བར། སྒོ་གསུམ་བག་མེད་འཆལ་པར་གཏོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་མི་བྱེད་པར། མི་ཚེ་དོན་ཆུང་གི་བྱ་བྱེད་ཕ་རེ་ཚུ་རེ་ལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། འཁྲུལ་པ་ལངས་ཤོར་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་མི་ཐུལ་བར། དམུ་རྒོད་བྱིས་པའི་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱོང་བར། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྐྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ད་རེས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་ཐོག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པར། ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ལ་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། དེ་ནི་ཆོས་པའི་འཁྲུལ་
2-11-13a
པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ།
དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་དད་པ་ཤ་བ་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས།བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞིང་པ་སོ་ནམ་རེམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མར་བློ་བདེ་བ་བྱ་བ་རླབས་ཅན་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དང་པོ་ལོང་མེད་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་གནད་ལ་མདའ་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མར་བྱར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཕྱུགས་མ་དགྲས་དེད་པའི་རྫི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དང་པོ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལྟོགས་པ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་གཉིས་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཟོག་པོ་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དེ་ནི་དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །མི་དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ།
མི་དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་ཐོས་བསམ་བྱ་མི་དགོས། རིག་པ་
2-11-13b
དྲི་མེད་དུ་ཤེས་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་མི་དགོས། རྣལ་མའི་ལམ་ལ་གནས་ན་ཚོགས་བསག་མི་དགོས། གཉུག་མའི་ངང་ལ་སྐྱོང་ན་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་ན་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་དགག་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། སྡུག་བསྔལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ན་བདེ་བ་བཙལ་མི་དགོས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཕོ་བ་བྱ་མི་དགོས། གང་ཡང་གཞན་དོན་དུ་བྱས་ན་རང་དོན་བསྒྲུབ་མི་དགོས། དེ་ནི་མི་དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་བཅུ།
ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ཤིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། མི་ནག་ཆོས་མེད་ཇི་སྙེད་པའི་ནང་ནས་ཆོས་

【现代汉语翻译】
错谬之处：不守护誓言和戒律，放纵身语意三门，这是非常错误的。不习惯于领悟实相，却将一生耗费在微不足道的事情上，这是非常错误的。不能调伏自己那充满过失的本性，却去调伏他人那桀骜不驯的本性，这是非常错误的。不培养内在生起的证悟体验，却追求今生的名利，这是非常错误的。现在获得了圆满的顺缘，却不精进努力，反而喜欢懒惰懈怠，这是非常错误的。这些是修行人的十种错谬之处。
所需之十法：
所需之十法是：首先，需要像从监狱逃脱的囚犯一样，对生死轮回产生强烈的恐惧和信心。中间，需要像辛勤耕作的农民一样，拥有即使死亡也不后悔的精进。最后，需要像完成伟大事业的圣者一样，内心感到安乐自在。首先，需要像箭射中靶心一样，毫不含糊地了解事物的本质。中间，需要像失去独子的母亲一样，心无旁骛地禅修。最后，需要像牧人被敌人追赶时一样，无所作为地安住。首先，需要像饥饿的人遇到美食一样，对佛法生起坚定的信念。中间，需要像穷人得到如意宝珠一样，对自己的心生起坚定的信念。最后，需要像虚假的骗局彻底崩溃一样，对二元对立的观念生起坚定的信念。需要像从船上飞起的乌鸦一样，对真如实相彻底证悟。这些是所需之十法。
无需之十法：
无需之十法是：如果已经证悟心性本空，则无需闻思。如果已经了知觉性本净，则无需忏悔罪业。如果安住于真实的道路上，则无需积累资粮。如果任运自成，则无需修持方便道。如果了知分别念即是法性，则无需修持无分别。如果了知烦恼的根源，则无需依赖对治。如果了知显现和声音如幻，则无需取舍。如果了知痛苦即是成就，则无需寻求安乐。如果了知自心本不生，则无需修持迁识法。如果所做的一切都是为了利益他人，则无需为自己谋求利益。这些是无需之十法。
殊胜之十法：
殊胜之十法是：在六道轮回的无量众生中，获得暇满人身最为殊胜。在无信仰的野蛮人中，信仰佛法最为殊胜。

【English Translation】
Mistakes: It is very wrong to not protect vows and commitments, and to let the three doors of body, speech, and mind be unrestrained. It is very wrong to not familiarize oneself with the meaning of realizing the nature of reality, but to spend one's life on trivial activities. It is very wrong to not be able to tame one's own wild nature, but to try to tame the wild nature of others. It is very wrong to not cultivate the experiential understanding that arises within, but to pursue the gains of this life. It is very wrong to not exert effort now that one has gathered the perfect conditions, but to enjoy laziness and complacency. These are the ten mistakes of a practitioner.
Ten Necessary Dharmas:
The ten necessary dharmas are: First, one needs a faith that fears samsara like a prisoner escaping from a dungeon. In the middle, one needs a diligence that does not regret even dying, like a farmer plowing the fields. Finally, one needs a peace of mind like a great person who has accomplished a great task. First, one needs to know without doubt, like an arrow hitting the bullseye. In the middle, one needs to meditate without distraction, like a mother who has lost her only child. Finally, one needs to know without doing, like a shepherd being chased by enemies. First, one needs to have certainty in the Dharma, like a hungry person encountering good food. In the middle, one needs to have certainty in one's own mind, like a poor person finding a wish-fulfilling jewel. Finally, one needs to have certainty in non-duality, like a false pretense collapsing. One needs to be certain of that very nature, like a crow flying from a ship. These are the ten necessary dharmas.
Ten Unnecessary Dharmas:
The ten unnecessary dharmas are: If one has realized the emptiness of mind, then one does not need to study and contemplate. If one knows that awareness is stainless, then one does not need to purify sins. If one abides on the true path, then one does not need to accumulate merit. If one cultivates the natural state, then one does not need to meditate on skillful means. If one knows that thoughts are the nature of reality, then one does not need to meditate on non-thought. If one knows the root of afflictions, then one does not need to rely on antidotes. If one knows that appearances and sounds are illusory, then one does not need to accept or reject. If one knows that suffering is accomplishment, then one does not need to seek happiness. If one realizes that one's own mind is unborn, then one does not need to practice transference of consciousness. If one does anything for the benefit of others, then one does not need to accomplish one's own benefit. These are the ten unnecessary dharmas.
Ten Superior Dharmas:
The ten superior dharmas are: Among the countless sentient beings in the six realms, a human body endowed with leisure and opportunity is particularly superior. Among the faithless barbarians, faith in the Dharma is particularly superior.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཇི་སྙེད་པ་བས། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་
2-11-14a
ཅིག་སྤྱོད་པ་བས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། དམིགས་བྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྒོམས་པ་བས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱོད་པ་བས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། རྒྱུད་ལ་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་བས། རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཤར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱད་པ་བས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་འགྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་པ་བས། དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་བཟུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཆོས་བཅུ།
ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། བློ་སེམས་ཆོས་སུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས། བྱ་བ་བཏང་ཡང་ལེགས་ལ་མ་བཏང་ཡང་ལེགས། སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་པའི་གང་ཟག་གིས། བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས། འདོད་ཡོན་ལ་
2-11-14b
འཁྲི་བ་ཆོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཆགས་མེད་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ལེགས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕུག་སྟོང་དུ་ཉལ་ཡང་ལེགས་ལ་མང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱས་ཀྱང་ལེགས། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་དུ་བསྡད་ཀྱང་ལེགས་ལ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར་ཡང་ལེགས། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་ཀྱང་ལེགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ལེགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། ཚོགས་སུ་གཞན་དོན་བྱས་ཀྱང་ལེགས། མོས་གུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས། བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བསྡད་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བསྡད་ཀྱང་ལེགས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། དངོས་གྲུབ་བྱུང་ཡང་ལེགས་ལ། བར་ཆད་བྱུང་ཡང་ལེགས། རྟོགས་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་རྟགས་ཡོད་ཀྱང་ལེགས་ལ་མེད་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་
2-11-15a
ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ།
དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ནི། ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་བ

【现代汉语翻译】
具有功德的人非常殊胜。在所有道乘中，精要之道的乘法尤为殊胜。相比于所有闻思所生的智慧，禅修所生的刹那智慧更为殊胜。相比于所有有为的善行，无为的刹那善行更为殊胜。相比于所有有相的禅定，无相的刹那禅定更为殊胜。相比于所有有漏的快乐，无漏的刹那快乐更为殊胜。相比于相续中生起的所有体验之乐，生起刹那证悟更为殊胜。相比于所有刻意为之的善行，无须造作的刹那行为更为殊胜。相比于所有物质的布施，不执著任何事物更为殊胜。这便是殊胜的十法。
无论如何都是好的十法：
对于心已转向佛法的修行者来说，放下世事也好，不放下也罢，都是好的。对于已断除增益和损减之心的修行者来说，修禅也好，不修禅也罢，都是好的。对于已断除对欲妙贪恋的修行者来说，无执着也好，不无执着也罢，都是好的。对于已现量证悟法性的修行者来说，即使空空荡荡地躺着也好，或者成为大众的首领也好，都是好的。对于了知显现如幻的修行者来说，独自住在寂静的山中也好，或者周游四方国土也罢，都是好的。对于已获得自在之心的修行者来说，舍弃或依赖感官享受都是好的。对于具有菩提心的修行者来说，在寂静处修行也好，或者在人群中利益他人也罢，都是好的。对于具有不间断虔诚心的修行者来说，住在上师身边也好，不住在上师身边也罢，都是好的。对于博学且通达义理的修行者来说，获得成就也好，遇到障碍也罢，都是好的。对于获得殊胜证悟的修行者来说，有共同的成就征兆也好，没有也罢，都是好的。这便是无论如何都是好的十法。
殊胜佛法的十种功德：
佛法的十善、六度、一切空性、菩提分法以及圣者的...

【English Translation】
A person with merits is particularly excellent. Among all the vehicles of the path, this vehicle of the essential meaning is particularly excellent. Compared to all the wisdom arising from hearing and thinking, a single moment of wisdom arising from meditation is particularly excellent. Compared to practicing all conditioned virtues, a single moment of unconditioned virtue is particularly excellent. Compared to meditating on all conceptualized samadhi, a single moment of non-conceptualized samadhi is particularly excellent. Compared to experiencing all contaminated pleasures, a single moment of uncontaminated pleasure is particularly excellent. Compared to all the pleasures of experience that arise in the mindstream, a single moment of realization arising is particularly excellent. Compared to practicing all deliberately performed virtuous deeds, a single moment of action without deliberate effort is particularly excellent. Compared to making all material offerings, not grasping onto anything is particularly excellent. These are the ten particularly excellent dharmas.
The ten dharmas that are good no matter what:
For a person whose mind has turned to the Dharma, it is good whether they abandon activities or not. For a person who has cut off the mind of superimposition and denial, it is good whether they meditate or not. For a person who has cut off attachment to desirable qualities, it is good whether they are without attachment or not. For a person who has directly realized the nature of reality, it is good whether they lie down in emptiness or become the leader of a large group. For a person who knows appearances as illusion, it is good whether they stay alone in a solitary mountain retreat or travel around the country in all directions. For a person who has gained control over their mind, it is good whether they abandon or rely on desirable qualities. For a person who possesses the mind of enlightenment, it is good whether they practice in solitude or benefit others in a gathering. For a person with unwavering devotion, it is good whether they stay near the guru or not. For a person who is learned and understands the meaning, it is good whether they attain accomplishments or encounter obstacles. For a person who has attained supreme realization, it is good whether they have common signs of accomplishment or not. These are the ten dharmas that are good no matter what.
The ten qualities of the sacred Dharma:
The ten virtues of the Dharma, the six perfections, all of emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, and the noble...

--------------------------------------------------------------------------------

དེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །མིའི་ནང་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་དྲུག་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་འབྱུང་
2-11-15b
བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་གྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ལ་གང་འོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་དང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ན་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དཀར་པོ་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་དག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྣ་འགྱུར་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། མི་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱད་ཅིང་དམྱལ་བའི་བུད་ཤིང་
2-11-16a
གི་རྒྱུ་གསོག་པ་དེ་ཡང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྣ་འགྱུར་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཙམ་མམ། མོས་པ་ཙམ་མམ། དགའ་བ་ཙམ་མམ། ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། རི་ཁྲོད་དགོན་པ་དག་ཏུ་ཡིབ་ནས་བསྡད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །མིང་ཙམ་གྱི་ཆོས་བཅུ།
མིང་ཙམ་གྱི་ཆོས་བཅུ་ནི། གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་དུ་མེད་པས་གཞི་མིང་ཙམ་ཡ

【现代汉语翻译】
四禅定，四无色定，以及密咒的成熟解脱等在世间出现，是正法的功德。
人类中刹帝利种姓的伟大和崇高，婆罗门种姓的伟大和崇高，吠舍种姓的伟大和崇高，四大天王等欲界六天，色界十七天，以及无色界四天在世间出现，是正法的功德。
入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉佛，以及遍知一切的佛陀在世间示现和出现，是正法的功德。
以发心和愿力的力量，慈悲自然显现的色身和化身二者，在轮回未空之际，成办众生之利益，是正法的功德。
众生赖以生存的一切丰饶资具，皆由菩萨们的愿力所生，是正法的功德。
即使在恶趣和八无暇之处，也有暂时的少许安乐，这些也都是由白色善业的福德所成就，是正法的功德。
即使是恶劣之人，也能转变心意向于正法，转变为贤善之辈，成为众人敬仰之处，是正法的功德。
往昔肆意造作罪恶，积聚地狱之火的燃料之人，也能转变心意向于正法，触及天界和解脱之乐，是正法的功德。
仅仅是对正法生起信心、爱慕、欢喜，或者仅仅是 धारण (藏文：འཛིན་པ་，梵文天城体：dhāraṇa，梵文罗马拟音：dharana，汉语字面意思：执持)其形象，也能令人喜悦，成为恭敬供养之处，是正法的功德。
舍弃一切财物，从在家出家，隐居于寂静的寺院，也能获得丰饶的生活资具，是正法的功德。
以上是对正法功德的简要概括，共有十种。
仅仅是名称的十法
仅仅是名称的十法是：因为基础的实相无法指示，所以基础仅仅是名称

【English Translation】
The four Dhyānas (meditative absorptions), the four formless absorptions, and the maturation and liberation through mantras appearing in the world are the qualities of the Holy Dharma.
The greatness and sublimity of the Kshatriya (warrior) caste, the greatness and sublimity of the Brahmin (priestly) caste, the greatness and sublimity of the householder caste, the six types of gods in the desire realm such as the Four Great Kings, the seventeen types of gods in the form realm, and the four types of gods in the formless realm appearing in the world are the qualities of the Holy Dharma.
The Stream-enterer, the Once-returner, the Non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha (Solitary Buddha), and the Buddha who knows all aspects appearing and arising in the world are the qualities of the Holy Dharma.
Through the power of generating Bodhicitta (the mind of enlightenment) and aspiration, the two forms of the Rupakaya (form body) that spontaneously arise from compassion, until Samsara (cyclic existence) is empty, spontaneously accomplishing the benefit of sentient beings, are the qualities of the Holy Dharma.
All the abundant necessities that sentient beings rely on for sustenance arise from the power of the aspirations of the Bodhisattvas, and are therefore the qualities of the Holy Dharma.
Even in the lower realms and places without leisure, the temporary happiness that exists is all accomplished through white virtuous merit, and is therefore the qualities of the Holy Dharma.
Even evil individuals can transform their minds towards the Holy Dharma, transforming into virtuous beings, becoming objects of reverence for all, and this is the quality of the Holy Dharma.
Those who formerly recklessly engaged in sinful and unwholesome actions, accumulating fuel for the fires of hell, can also transform their minds towards the Holy Dharma, and touch the bliss of higher realms and liberation, and this is the quality of the Holy Dharma.
Merely having faith, admiration, or joy in the Holy Dharma, or merely holding its form, becomes pleasing to all and an object of veneration, and this is the quality of the Holy Dharma.
Renouncing all possessions, going forth from home into homelessness, and dwelling hidden in solitary monasteries, one can still receive abundant necessities for life, and this is the quality of the Holy Dharma.
These are the ten qualities of the Holy Dharma in brief.
The Ten Dharmas of Mere Name
The Ten Dharmas of Mere Name are: Because the fundamental reality cannot be pointed out, the foundation is merely a name.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན། ལམ་ལ་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་བྱེད་མེད་པས་ལམ་མིང་ཙམ་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པས་རྟོགས་པ་མིང་ཙམ་ཡིན། གཉུག་མ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་
2-11-16b
མེད་པས་ཉམས་མྱོང་མིང་ཙམ་ཡིན། གཤིས་ལ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མིང་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད་པས་དམ་ཚིག་མིང་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་བསག་བྱ་གསོག་བྱེད་མེད་པས། ཚོགས་གཉིས་མིང་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པས་སྒྲིབ་གཉིས་མིང་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་མེད་པས་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་མེད་པས། འབྲས་བུ་མིང་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་མིང་ཙམ་གྱི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ།
བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སྐུར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། མཐའ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ། བྱ་བྲལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། བླང་
2-11-17a
དོར་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ལོངས་སྐུ་ལ། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། གཉིས་སྣང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། བདག་ལྟ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ལ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཟག་མེད་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དུ། མངའ་གསོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་
2-11-17b
མཛད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས། བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་དང་། མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་འཛིན་པ།རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པས་རྗེས་སུ

【现代汉语翻译】
在道上，没有可行之路和行路之人，因此仅是道的名称。
在实相上，没有可见之物和能见之人，因此仅是证悟的名称。
在自性上，没有可修之法和能修之人，因此仅是体验的名称。
在本性上，没有可行之行和能行之人，因此仅是行为的名称。
在意义上，没有可守护之物和能守护之人，因此仅是誓言的名称。
在意义上，没有可积累之物和能积累之人，因此，福慧二资粮仅是名称。
在意义上，没有可净化之物和能净化之人，因此，二障仅是名称。
在意义上，没有可断除之物和能断除之人，因此，轮回仅是名称。
在意义上，没有可获得之物和能获得之人，因此，果仅是名称。
这些是仅为名称的十法。
于大乐中任运成就之十法：
一切众生的心安住于法身，故于大乐中任运成就。
基之法性界，无有相的戏论，故于大乐中任运成就。
离边超思之证悟，无有偏颇的戏论，故于大乐中任运成就。
心中无作之体验，无有执著的戏论，故于大乐中任运成就。
离作无勤之行为，无有取舍的戏论，故于大乐中任运成就。
界与智慧无别之法身，无有能取所取的戏论，故于大乐中任运成就。
自生大悲之报身，无有生老病死的戏论，故于大乐中任运成就。
自显大悲之化身，无有二取分别的戏论，故于大乐中任运成就。
教法之法轮，无有我见相的戏论，故于大乐中任运成就。
无量大悲之事业，无有局限偏袒，故于大乐中任运成就。
这些是于大乐中任运成就之十法。
具足无漏智慧的上师，以及至尊度母等本尊，为了使雪域藏地的教法更加光明，玛尔巴父子所著无垢的法脉，由噶当派具恩上师处听闻，并由印度圣地如日月般著名的圣者那若巴（Nāropā）和梅纪巴（Maitrīpa），以及玛尔巴·洛扎瓦（Marpa Lotsawa）等智者成就者们的心髓所汇集，被至尊之王米拉日巴（Milarepa）所摄受。

【English Translation】
On the path, there is no path to be traversed and no traverser, hence it is merely the name of 'path'.
In the nature of reality, there is no object to be seen and no seer, hence it is merely the name of 'realization'.
In the innate nature, there is no object to be meditated upon and no meditator, hence it is merely the name of 'experience'.
In the essence, there is no action to be performed and no performer, hence it is merely the name of 'conduct'.
In the meaning, there is nothing to be protected and no protector, hence it is merely the name of 'samaya'.
In the meaning, there is nothing to be accumulated and no accumulator, hence the two accumulations are merely names.
In the meaning, there is nothing to be purified and no purifier, hence the two obscurations are merely names.
In the meaning, there is nothing to be abandoned and no abandoner, hence samsara is merely a name.
In the meaning, there is nothing to be attained and no attainer, hence the fruit is merely a name.
These are the ten dharmas that are merely names.
The ten dharmas spontaneously accomplished in great bliss:
Since the mind of all sentient beings abides in the Dharmakaya, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the sphere of the ground's dharmata lacks the elaboration of signs, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the realization of transcendence and beyond mind lacks the elaboration of partiality, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the experience of non-action in the mind lacks the elaboration of fixation, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the conduct of non-action and effortlessness lacks the elaboration of acceptance and rejection, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the Dharmakaya, inseparable from space and wisdom, lacks the elaboration of grasping and being grasped, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the Sambhogakaya of self-arisen compassion lacks the elaboration of birth, death, and change, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the Nirmanakaya of self-manifest compassion lacks the elaboration of dualistic perception and fabrication, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the Dharma wheel of the teachings lacks the elaboration of self-view and signs, it is spontaneously accomplished in great bliss.
Since the activity of immeasurable compassion lacks limitation and partiality, it is spontaneously accomplished in great bliss.
These are the ten dharmas spontaneously accomplished in great bliss.
The lama endowed with uncontaminated wisdom, and the deities such as Jetsun Drolma (Tara), to illuminate the teachings of the northern snowy land, the immaculate lineage of Marme Dze Yabse (Marpa and his sons), heard from the kind lamas of the Kadampa, and the essence of the hearts of the scholars and siddhas famous as the sun and moon in the noble land of India, Naropa (Nāropā) and Maitripa (Maitrīpa), and Marpa Lotsawa (Marpa Chokyi Lodro) and others, was taken to heart by Jetsun Milarepa.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཀའ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པའི་མཛོད་འཆང་བ། ཤར་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་བདག་ལ་མོས་ཤིང་། བདག་དང་མ་ཕྲད་སྙམ་པ་ཀུན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། ང་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲད་པ་དང་
2-11-18a
ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པར་འདུག་གོ། །།ཆོས་སྦྱིན་འཛད་མེད་འཇོ་བའི་པར་གྱི་དབྱིག །ལ་དྭགས་ཝ་གིནྡྲ་ཡིས་བཞེངས་པའི་དགེས། སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་སོགས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ནས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །པར་འདི་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་ནེའུ་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།། །།



【现代汉语翻译】
将所听闻的无垢教言汇集一处，名为《道次第宝鬘》。此乃持有噶举（bka' brgyud，传承教诫）和大手印（phyag rgya，实修）二者诀窍宝藏的东方达波·尼贡·索南仁钦所著，至此圆满。

杰·冈波巴（rje sgam po pa）曾说：‘未来若有人对我生起信心，却又遗憾未能与我相见，那么请阅读我所著的《道次第宝鬘》、《解脱宝饰》等论著。这与和我亲身相见没有差别。’

以拉达克·瓦金达（la dwags wa gi ndra）建造的施法无尽之印的功德，愿世间一切不和谐平息，愿如虚空般无边的众生迅速获得菩提！
善哉！善哉！善哉！此印存于嘉之斯里·纽登（rgyal gyi shrI ne'u steng）处。嗡，苏帕拉提斯塔，瓦吉拉耶，梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
Collected in one place are the immaculate teachings that have been heard, called 'A Garland of Precious Paths'. This was written by Shar Dakpo Nyi Gom Sonam Rinchen, who holds the treasury of instructions of both the Kagyü (bka' brgyud, transmitted precepts) and Mahamudra (phyag rgya, practical application). Thus it is complete.

Je Gampopa (rje sgam po pa) said: 'In the future, if there are those who develop faith in me, but regret not having met me in person, then please read the treatises I have composed, such as 'A Garland of Precious Paths', 'The Jewel Ornament of Liberation', and so on. This is no different than meeting me in person.'

By the merit of the inexhaustible Dharma-giving seal built by Ladakh Wagindra (la dwags wa gi ndra), may all disharmony in samsara and nirvana be pacified, and may all beings, as infinite as space, quickly attain enlightenment!
Good! Good! Good! This seal resides at Gya's Shri Ne'u Teng (rgyal gyi shrI ne'u steng). Om, Supratistha, Vajraye, Svaha! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)

--------------------------------------------------------------------------------

